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La atracción o el misterio de la muerte parecen ser más poderosos que el miedo que podemos tenerle

La muerte ha ejercido, desde siempre, un interés profundo en el ser humano. Si de por sí la vida se nos presenta como un misterio, en cierto modo un corolario que se deriva de ella es la pregunta simple de por qué tiene que llegar a su fin. No sabemos por qué surgió la vida o cuál es su propósito pero, en contraparte, tenemos una certeza: eventualmente, la vida terminará.

Acaso como expresión de ese misterio que rodea a la muerte, los lugares que presentamos a continuación comparten la característica un tanto incomprensible de ser visitados por miles o millones de personas cada año, a pesar de que en sí mismos son una evocación de la muerte. 

Si bien se ha dicho que el ser humano, a lo largo de su vida, hace todo para intentar evadir la certeza de la muerte, que estos lugares se hayan convertido en atractivos turísticos parece, por el contrario, probar que después de todo, la atracción o la curiosidad son más poderosas.

Bosque de Aokigahara, Japón

En las faldas del emblemático monte Fuji se encuentra este bosque cuyo nombre significa, literalmente, “mar de árboles”. El sitio es especialmente hermoso porque cubre los vestigios de la última gran erupción del monte Fuji, ocurrida en el año 864 de nuestra era, que también dio origen a un lago aledaño. Cuando la lava volcánica se solidifica, se convierte en suelo y rocas particularmente porosos, una cualidad que facilita la absorción del sonido. El bosque de Aokigahara es un lugar especialmente silencioso por esta razón. 

Quizá por eso mismo o por otras características, Aokigahara ha sido desde mediados del siglo XX uno de los puntos preferidos por los suicidas en Japón, quienes al parecer deciden acabar su vida en medio de la soledad y la quietud que provee este bosque.

 

Cementerio de Montparnasse, París

Este es sin duda uno de los cementerios más visitados del mundo, no sólo porque se encuentra en la ciudad turística por antonomasia, sino también por cualidades propias: además de la belleza de su disposición arquitectónica, sus mausoleos y en general sus monumentos mortuorios, Montparnasse destaca por la enorme cantidad de personas célebres que ahí fueron inhumadas. Las tumbas que más atención reciben son las de Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, Serge Gainsbourg y Guy de Maupassant. Los restos de Cioran y de André Citroën también descansan ahí, además de los de Julio Cortázar y Porfirio Díaz.

 

Catacumbas de París

También en París es posible visitar un lugar insólito no sólo por estar asociado con la muerte, sino sobre todo porque es una estructura inesperada para una ciudad como la capital francesa. Se trata de las llamadas “Catacumbas de París”, que toman su nombre de los recintos subterráneos que se utilizaron en Roma para inhumar a los difuntos y que a su vez recibieron a las primeras comunidades de cristianos, cuando el ejercicio de su religión estaba prohibido en el Imperio.

En el caso de las Catacumbas de París, su origen es muy distinto, aunque no por ello menos sorprendente. Inicialmente, su antigüedad data del siglo XVIII, cuando el gobierno local decidió transferir los restos óseos de casi 6 millones de personas de los panteones de la ciudad a otra parte, por motivos de salud pública. Después de examinar el problema, las autoridades decidieron aprovechar los corredores dejados por la explotación minera que había tenido lugar desde la Antigüedad y convertir al menos una zona en un osario. 

Por este aspecto, las de París son catacumbas como las romanas pero, hasta donde se sabe, nunca albergaron algún tipo de culto o ritual.

 

Museo de las momias de Guanajuato, México

Como en el caso anterior, aquí no se trata de “momias” en el sentido estricto del término. A diferencia de las egipcias, las momias de este museo no son ni antiguas ni, de hecho, resultado de un proceso de conservación del cuerpo inerte de una persona. En realidad se trata de los restos de poco más de 100 personas, que fueron exhumados de un panteón local luego de que nadie pagara los derechos requeridos para mantener intactas sus correspondientes tumbas. 

Cuando las autoridades abrieron los sepulcros, a mediados del siglo XIX, encontraron que los cuerpos se habían “momificado” naturalmente, como resultado de las condiciones del suelo de dicha región del centro de México.

 

Taj Mahal, India

Muchos reconocemos de inmediato el Taj Mahal, uno de los iconos turísticos de la India. Y sea por su majestuosidad o por el exotismo que asociamos con este país, quizá pensemos de inmediato que se trata de un palacio, como aquellos donde transcurren las historias de Las mil y una noches.

No olvidemos, sin embargo, que el Taj Mahal es un mausoleo, es decir, el monumento mortuorio erigido para ser la última morada de los restos de una persona, en este caso, Arjumand Banu Begum (o Mumtaz Mahal), cuarta esposa del Shah Jahan, emperador de la India en tiempos del imperio mongol.

Se calcula que entre 7 y 8 millones de personas visitan el Taj Mahal cada año.

 

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Hasta cierto punto, un elemento inevitable de la condición humana es la dificultad del individuo para hacer lo que desea. Esta expresión presenta ya por sí misma cierta complejidad, pues, paradójicamente, la mayoría de las personas viven en un estado de ignorancia respecto de su propio deseo. "No sé lo que quiero" es una frase o un pensamiento que se repite más de lo que creeríamos entre personas de todo tipo y en las circunstancias más diversas: en relación con el trabajo, con la "elección" de pareja, con la manera de conducir la vida, etc. ¿Cómo puede entonces el sujeto hacer lo que desea si, de inicio, desconoce su propio deseo?

Ambos problemas, sin embargo, están ligados por una realidad en común: la realidad psíquica. La ignorancia parcial de lo que el sujeto desea y la dificultad para realizar el deseo encuentran una posible convergencia en un fenómeno que Sigmund Freud denominó un "yo fuerte".

Entre otros lugares, dicha idea aparece en Esquema del psicoanálisis, una de las últimas obras que Freud redactó y que, de hecho, dejó inconclusa. Freud comenzó a escribir el Esquema en 1938, cuando tenía 82 años de edad y recién había llegado a Londres, huyendo del régimen nazi; cuentan sus biógrafos que también en esa época pasó por una cirugía extremadamente delicada. Con todo, ninguna de estas circunstancias le impidió iniciar y casi terminar una suerte de epílogo brillante a su trayectoria intelectual, pues como afirman los editores y estudiosos de la obra de Freud, el Esquema del psicoanálisis es una obra que expone con claridad y precisión las ideas fundamentales, las hipótesis y los caminos posibles de una disciplina que al médico vienés le tomó toda su vida establecer y consolidar.

Ahí, con esa misma lucidez, Freud habla del “yo fuerte” como el yo que es capaz de sobreponerse a las exigencias del ello y del superyó. Recordemos brevemente que, en el entendimiento del aparato psíquico humano desarrollado por Freud, éste se encuentra dividido en tres instancias: 

El ello, que corresponde a las necesidades más elementales de la vida (el hambre, la sed, la necesidad de defecar, el deseo de satisfacción sexual, etcétera).

El superyó, formado a través del desarrollo cultural y civilizatorio estrictamente humano y que, en términos generales, tiene como función acotar los impulsos naturales (de ahí que se le identifique con las reglas, las normas, las leyes sociales, la moral, la religión, etcétera).

El yo, que con cierta lasitud podríamos identificar con aquello en lo que pensamos cuando nos pensamos a nosotros mismos; la identidad, el sentido del yo, la imagen que tenemos de lo que somos: eso es el yo.

En este esquema podemos entrever ya la situación un tanto adversa que la existencia humana supone para el individuo que desarrolla un sentido del yo. En su propio interior conviven dos fuerzas contradictorias entre sí, cuando no excluyentes. 

Por un lado, el ello, que lo único que busca es satisfacer las necesidades propias de la vida, urgente, irracionalmente, sin preocuparse de nada, sin mirar nada en el horizonte más que la necesidad y la posibilidad de satisfacción. "El ello no conoce ni el mañana ni la angustia", dice Freud en otra página del Esquema del psicoanálisis.

Por otro lado, el superyó, que para el yo significa el cálculo de las posibilidades de dicha satisfacción. Un cálculo que en términos civilizatorios está ligado indeleblemente a la represión. En buena medida, el desarrollo cultural humano no puede entenderse sin ese aparato complejo que nos permite concebir el aplazamiento de una satisfacción, la ponderación de ésta con respecto los recursos disponibles (materiales, temporales, etc.) o respecto de un objetivo ulterior, más amplio o más importante (una ley, por ejemplo, acota el comportamiento individual en aras del bienestar de la comunidad).

En este contexto, es totalmente justificado y hasta común que una persona se sienta "dividida", "fragmentada", que sienta cómo dos fuerzas opuestas tiran de ella o de su deseo sin que su sentido del yo parezca capaz de conciliarlas, de llegar a un acuerdo con esas fuerzas o incluso de sobreponerse a ellas. 

Esa es la idea de un "yo fuerte" a la que Freud alude a lo largo del Esquema del psicoanálisis. Un yo que no se encuentre a merced ni del ello ni del superyó, de las necesidades o de la represión, sino más bien un yo capaz de navegar entre ambos, de tener conciencia tanto de las necesidades propias de la vida como de las limitaciones que impone el desarrollo cultural humano, pero que no se sienta sobrepasado ni por unas ni por otras, sino más bien que salga avante y, más todavía, que en ese marco sea suficientemente desinhibido como para hacer lo que desea.

La tarea, como decíamos, no es sencilla, tanto por las condiciones mismas del aparato psíquico que hemos expuesto como por otras circunstancias que Freud señala también en el Esquema del psicoanálisis

En el apartado "Una muestra del trabajo psicoanalítico", Freud habla de al menos tres dificultades que el individuo enfrenta para desarrollar un "yo fuerte" en relación con los procesos que debe encarar durante la infancia para volverse parte del género humano.

 

El desafío de la civilización

"El pequeño primitivo debe devenir en pocos años una criatura civilizada, recorrer, en abreviación casi ominosa, un tramo enormemente largo del desarrollo de la cultura", escribe Freud. 

El "pequeño primitivo" es el niño o la niña. El término puede parecer un tanto cómico pero no por ello menos preciso: la cría del ser humano es, en efecto, más primitiva que civilizada, más cercana a los instintos y la naturaleza animal que a la racionalidad y la conciencia. Con todo, como señala Freud, ese pequeño ser debe asumir en cuestión de años un proceso civilizatorio que al género humano le tomó milenios desarrollar, y varios siglos más en sus prácticas más recientes. 

De lo más trivial a lo más admirable, de lo más simple a lo más elaborado, el niño, para formar parte de la comunidad humana, debe aprender lo mismo la escritura que el uso del tenedor, los códigos legales y los códigos de vestimenta, el uso de las herramientas y la tecnología, las maneras de entablar una relación con otros, etc. Y todo antes de los 5 o 6 años de edad.

Quien desee adquirir cierta perspectiva de lo que está implícito en prácticas tan aparentemente sencillas como limpiarse la nariz, entre otras, puede consultar la obra El proceso de la civilización, de Norbert Elias. Ese proceso al cual se somete al niño no es, en modo alguno, simple.

 

El largo período de dependencia infantil

Otra razón con la que Freud explica la dificultad de desarrollar un "yo fuerte" es la duración prolongada que en el ser humano tiene la infancia. Y no sólo eso. También la condición de dependencia hacia otros que implica esta etapa. 

A diferencia de otros animales, el ser humano nace desvalido y frágil, en cierta forma aún no desarrollado completamente, en particular por lo que respecta a sus cualidades motrices y cognitivas. De ahí que necesite de otros para sobrevivir (nada más y nada menos), relación que a su vez se extiende a lo largo de varios años. 

Entre otros efectos, de entrada podemos notar el hábito de la dependencia que se asienta durante ese período y que después dificulta al yo sostenerse por sí mismo, andar por sí mismo, tomar sus decisiones, vivir su vida. 

De nueva cuenta, salir de esa relación de dependencia tampoco es sencillo.

 

El sistema de prohibiciones y castigos

El proceso mencionado anteriormente ocurre en un marco en donde la prohibición y el castigo son prácticas comunes y, cabría decir, probablemente imprescindibles. Si bien ciertos pedagogos, psicólogos y teóricos de la educación han reflexionado sobre la posibilidad de educar desde la libertad (Erich Fromm o Paulo Freire, por ejemplo, entre otros), lo cierto es que la educación se ha basado históricamente en la represión de los impulsos naturales del niño, en el castigo a sus conductas, en la amenaza, la coerción, la imposición de la figura de autoridad, etc. Hasta la fecha, el ser humano no ha encontrado otra forma de formar a sus nuevas generaciones.

En ese marco, ¿cómo no esperar que dichas prácticas dejen una huella profunda en el sentido del yo? ¿Cómo no esperar que un yo formado en el miedo y la amenaza no crezca creyendo que la vida en general se desarrolla en un entorno con esas mismas características? 

La inhibición del yo es, hasta cierto punto, una consecuencia lógica de este tipo de formación del individuo.

 

La figura de autoridad que también es figura de amor

Este es sin duda uno de los elementos más delicados en relación con el desarrollo de un yo fuerte. Lo situamos inmediatamente después del punto anterior aunque en el Esquema del psicoanálisis Freud lo expone en el apartado "Los progresos teóricos". En este texto, sin embargo, guarda coherencia con el sistema de represiones que acabamos de mencionar. 

Si la represión tiene implicaciones importantes en el desarrollo psicológico del ser humano y para el yo es tan difícil sobreponerse a sus efectos, en buena medida es porque la figura que se encarga de administrarla es en casi todos los casos también una figura tanto de supervivencia (en un primer momento) como de afecto. Es, por un lado, el Amo de quien el sujeto cree que puede determinar en cualquier momento su muerte (según explica Alexandre Kojève en su lectura de la "dialéctica del amo y el esclavo" de Hegel), y también es una figura que lo mantiene en vida porque lo ama, que le brinda protección y afecto, que lo alimenta y lo cuida. Al respecto, escribe Freud:

[…] el yo endeble e inacabado de la primera infancia recibe unos daños permanentes por los esfuerzos que se le imponen para defenderse de los peligros propios de este período de la vida. De los peligros con que amenaza el mundo exterior, el niño es protegido por la providencia de los progenitores: expía esta seguridad con la angustia ante la pérdida de amor, que lo dejaría expuesto inerme a tales peligros. 

El niño se somete a la autoridad porque es un ser frágil, débil y porque su sentido del yo posee por consecuencia estas mismas características. Pero se somete también porque tiene miedo de perder el amor de sus padres, el cual, como señala Freud, es en su experiencia del mundo el salvoconducto para su supervivencia.

 

Este último punto señalado es probablemente el desafío más importante que el sujeto debe remontar si desea desarrollar ese yo fuerte al que hemos aludido a lo largo de este texto, en parte porque la figura de autoridad (y todo lo que se encuentra en torno a ésta) se convierte después en el superyó y, como tal, continúa actuando sobre la vida psíquica, inconscientemente en la mayoría de los casos. 

Una persona puede haber dejado la infancia hace tiempo, vivir lejos de sus padres, incluso ser materialmente "independiente" y, con todo, sostener aún esa relación de dependencia, sujeción y represión con respecto a la autoridad, bajo la lógica que acabamos de exponer: sumisión a cambio de no perder el amor.

Sin embargo, como podemos adivinar, es necesario que el sujeto se sobreponga a ese temor, deje de sostenerlo, si quiere tener un yo capaz de reconocer su propio deseo para darle cauce en la realidad. A algunos esto les puede sonar paradójico y quizá incluso inaceptable, pero un paso necesario para lograr que el yo prevalezca (el deseo, las decisiones, las ganas de hacer algo, el gusto por algo, la adopción de nuevos hábitos, los cambios, etc.) parece ser arriesgarse a no ser amados. En otras palabras: no buscar ser amados por lo que hacemos o dejamos de hacer, sino más bien hacer, sin miramientos, hasta darnos cuenta de que es posible dejar atrás ese lugar pasivo con respecto al amor para, a cambio, encontrarnos con nuestra propia capacidad de amar. 

Es ahí, en el descubrimiento del amor a la vida y en el ejercicio de este mismo amor, donde el yo se fortalece.

 

Twitter del autor: @juanpablocahz

 

Del mismo autor en Pijama Surf: ¿Por qué dijo Lacan que el inconsciente está estructurado como un lenguaje?